De la critique postcoloniale, on retient surtout la remise en cause de l’universalité de la raison occidentale et celle de la prétention européenne à exporter les Lumières, la démocratie et les droits de l’Homme. Pour Jean-Loup Amselle, cette opposition entre l’Ouest et le reste est simplificatrice : elle ignore les connections et les interférences réciproques, ne prend pas en compte des philosophies ou des pensées concurrentes de la pensée occidentale élaborées en Europe et, enfin, méconnaît les réflexions et les controverses venues Afrique, d’Asie et d’Amérique du Centre ou du Sud.
Pour y voir clair, il a donc entrepris une vaste enquête à travers continents et théories, auteurs et institutions. Du renouveau d’une certaine pensée juive dans le sillage de Benny Lévy à l’indigénisation du mouvement zapatiste, en passant par la défense des savoirs endogènes africains ou l’affirmation d’une temporalité indienne spécifique, il analyse les divers « décrochages » par rapport à l’Occident et les dangers que ceux-ci recèlent quand ils mettent en avant les principes essentialistes de cultures et de races. Chemin faisant, il revient aussi sur la figure tutélaire de Gramsci pour montrer combien l’hommage rituel dont celui-ci fait l’objet dans les études postcoloniales repose sur un usage infidèle de sa pensée. 
Ce vaste parcours, solidement documenté et argumenté, nous ramène finalement dans la France d’aujourd’hui où le postcolonialisme arrive tardivement, au moment où la crise des deux modèles d’intelligibilité de la société, celui de la lutte des classes et celui de la République, favorise l’ethnicisation des rapports sociaux.