La différence est le concept central des fondateurs de la philosophie contemporaine la plus novatrice — Nietzsche et Heidegger — et de leurs successeurs comme Deleuze et Derrida. De ce point de vue, elle remplace la contradiction et la structure. Elle désigne la simultanéité de la scission et de l'identité, la distance positive qui unit immédiatement, sans négativité ni dialectique, les contraires. Le premier temps de cette enquête consiste en une reconstruction de la catégorie de la différence et analyse systématiquement les deux usages qui la partagent conflictuellement : comme différence idéelle et infinie, figure initiale et terminale de la métaphysique (Nietzsche et Deleuze) ; comme différence réelle et finie, figure de dé-limitation de la métaphysique (Heidegger et Derrida). Dans un second temps, la critique de la différence débouche sur celle de la décision philosophique en général. Critique qui applique à l'histoire de la philosophie la pensée de l'un plutôt que de l'être, celle de la science aussi plutôt que de la philosophie dont elle s'avère indépendante. S'esquissent ainsi une science rigoureuse de la décision philosophique et une fondation de la contingence d'une telle décision. Elles interpellent radicalement la modernité philosophique — au-delà même de la réforme de l'entendement qu'impose la pensée critique de la différence.