Malgré la pléthore d’études sur la tension tradition-modernité, rares sont les publications de langue française qui examinent cette dualité à partir de l’expérience des femmes issues de groupes minoritaires. Le présent ouvrage tente de combler ce vide à partir d’une question aussi simple qu’immense : en ce tournant de millénaire, comment s’exprime la tension tradition-modernité chez des femmes qu’une double référence à l’altérité et à l’infériorité de genre -- autochtones, francophones vivant en milieu minoritaire en migrantes des villes et des pays -- condamne à des particularismes ethniques, linguistiques ou culturels consubstantiels au statut de « traditionnelles opprimées ». Regroupant des chercheurs dont les intérêts et itinéraires illustrent la diversité et les convergences de la recherche féministe francophone, l’ouvrage explore les construits socioculturels qui orientent à la fois l’interprétation du monde et l’action sociale de ces trois groupes de femmes. Dans un contexte marqué par l’émergence/résurgence d’affirmations identitaires multiples, le terme tradition revêt des connotations antinomiques selon qu’il est utilisé comme prisme interprétatif de l’Autre (l’immigrante, la francophone, la femme pauvre), comme référence à des structures sociales patriarcales et oppressives, ou encore comme catalyseur d’un passé révolu qu’on cherche à réactualiser en réponse aux difficultés associées au monde moderne. Si chaque cas comporte une part de recyclage culturel, son contenu n’est jamais fixé une fois pour toutes, mais est porté, au contraire, par un effort de créativité syncrétique refusant les étiquettes stigmatisantes du modernisme, du passéisme et de l’infériorisation, y compris celle de populations « vulnérables ».