À l'origine, Dieu parle à l'Homme. Il l'a créé avec la parole et l'en a doté. L'homme écoute Dieu, mais ne lui parle pas. Puis, parallèlement à l'annonce monothéiste, Abraham et ses successeurs développent le concept de prière. L'homme peut parler à Dieu, intercéder, demander. Vient ensuite le peuple juif souverain, entité nationale sur sa terre, dotée de la splendeur du Temple des juifs qui rayonne pour l'humanité. La prière se fond dans le culte sacrificiel. La parole collective existe mais se fait discrète, en retrait  face à l'ordre révélé. Mais soudain tout bascule. Le Temple brûle, la souveraineté est anéantie, le culte piétiné, le peuple choisi, dispersé. Le judaïsme historique voit le jour ; celui d'un peuple de messages et de valeurs, d'une religion de parole avant tout. Les actes se maintiennent, mais ce sont les mots qui les font vivre. La parole devient acte. Synagogues et maisons d'étude vont en devenir le contenant, le cadre. La prière est devenue Temple, le Temple est devenu parole, la vie est devenue mots. Les juifs remontent le temps à contre-courant, à la recherche de la parole créatrice. Envers et contre l'oppression, ils atteignent la « prière liberté », celle qui répond à la révolution démocratique, à la révolution industrielle, à celle du monde des lumières et du savoir, toujours par la prière, encore dans la prière. Jusqu'à passer de « l'autre côté » de l'histoire humaine ; celui qui succède à Auschwitz et à Hiroshima ; celui où Internet et la technologie inondent l'humanité d'un Maboul de paroles, dont personne ne comprend plus la cohérence. Une fois encore, la prière juive s'adapte et adapte ; elle devient la « prière chaos » ; le nouvel ordre est dans le désordre créateur de la parole. Là également se trouve l'espoir.