Cet ouvrage montre brillamment comment en monde juif,depuis les fondations bibliques elles-mêmes, la souffrance,ses représentations et sa ritualisation ont façonné au fil dessiècles l?histoire d?un peuple et d?une religion, et plus encorel?idée que ce peuple et cette religion se faisaient de leur histoire,désormais « lacrymale ». Il suit ce parcours jusqu?à ses ultimesmétamorphoses et analyse le lien indissoluble qui s?est finalementtissé entre le génocide et l?État d?Israël, sa politisation,sa banalisation et sa transformation récente en une religioncivile accessible à tous, un judaïsme « de l?Holocauste et de laRédemption » ? la Rédemption étant la création de l?État hébreu.Au-delà du cas juif, il fournit des clés de compréhension desdiverses trajectoires mémorielles et identitaires d?aujourd?hui,aussi nécessaires ou inévitables qu?envahissantes et dont lamémoire de la Shoah est devenue le modèle.

Traitant pour la première fois dans la très longue durée etdans une perspective comparatiste l?immense dossier de lasouffrance comme identité, Esther Benbassa engage aussi ledébat, face à des devoirs de mémoire tyranniques, sur un droità l?oubli qui ne serait pas amnésie, mais confierait à unehistoire enfin plurielle et partagée le dépôt de nos passés desouffrances. Ce choix reste-t-il toutefois praticable dans unesociété qui fait du bien-être sa valeur suprême, où la souffrancedistingue et garantit le plus souvent l?accès à une forme dereconnaissance, même si elle est essentiellement symboliqueet n?ouvre pas toujours sur un avenir constructif ?