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Résumé

« ... C'est donc une œuvre en un sens inachevée, et que son auteur lui-même savait imparfaite dans l'état où il l'a laissée, que les amis de Lucien Sebag ont, cependant, décidé de livrer telle quelle au public, non seulement par fidélité à sa mémoire, mais aussi parce que cette première rédaction, dont on appréciera la profondeur et la richesse, représente sans nul doute la réflexion la plus fouillée et la plus vigoureuse, qui ait jamais été consacrée à la philosophie naturelle de cet important ensemble de cultures de l'Amérique du Nord. Lucien Sebag y témoigne, avec éclat, des qualités exceptionnelles qui firent de lui, durant sa brève existence, l'un des plus brillants penseurs de sa génération : puissance de travail, méthode exigeante, logique implacable, alliée à une sensibilité frémissante, imagination créatrice.« À l’époque où il conçut et rédigea l'essentiel de son ouvrage, Sebag n'avait encore aucune expérience d'un quelconque terrain ; sa connaissance des pueblos orientaux est donc entièrement fondée sur le dépouillement des sources documentaires. Les spécialistes de ces cultures américaines trouveront, légitimement, à redire sur telle analyse ou telle interprétation. Ainsi, les identifications -botaniques et zoologiques - sont souvent incomplètes ou approximatives : roitelet pour troglodyte, élan pour cerf, lion — reproduisant le terme vernaculaire lion — pour puma, etc.« Mais ce sont là des fautes vénielles — et que l'auteur eût certainement corrigées avant de livrer son travail à l'impression — en comparaison de l'ampleur d'une entreprise à laquelle, nous en sommes sûrs, ces spécialistes tiendront eux-mêmes à rendre hommage, avertis mieux que d'autres de ses difficultés, et plus conscients par leur propre expérience de la ténacité et de la puissance intellectuelle requises pour la mener à son terme... » Extrait de la préface de Claude Lévi-Strauss.

Auteur

  • Maurice Godelier (Collection dirigée par)

    Spécialiste des sociétés d’Océanie, Maurice Godelier est un l’un des principaux chefs de file de l’anthropologie française. Chef de travaux à l’EHESS auprès de Fernand Braudel puis maître-assistant de Claude Lévi-Strauss, il fut, de 1982 à 1986, directeur scientifique au CNRS, responsable du département des sciences de l’Homme et de la société. Directeur d’études émérite de l’EHESS, il a reçu en 1990 le prix international Alexander von Humboldt en sciences sociales et, en 2001, la médaille d’or du CNRS pour l’ensemble de son œuvre. On lui doit de nombreux livres importants dans le domaine de l’anthropologie, tels La production des grands hommes (1982), L’idéel et le matériel (1984), L’énigme du don (1996), Métamorphoses de la parenté (2004) et Au fondement des sociétés humaines (2007). Soutien actif des éditions Dépaysage depuis le début du projet, il a rédigé l’adresse à la lectrice et au lecteur qu’on retrouve au début de chaque ouvrage des collections « L’entaille d’Orphée » et « Sous l’écorce ». Il a également préfacé l’ouvrage d’Anne-Sylvie Malbrancke, Rituels du monde : carnet de tournage.

  • Claude Lévi-Strauss (Avant-propos de)

    Cet article provient du Dictionnaire des sciences humaines, sous la dir. de Sylvie Mesure et Patrick Savidan, Paris, PUF, coll. “ Quadrige/Dicos poche ”, 2006. LÉVI-STRAUSS Claude Claude Lévi-Strauss est né en 1908 à Bruxelles, de parents français. Il étudie à Paris en Sorbonne le droit et la philosophie (agrégation de 1931). En 1934, il part pour le Brésil où il s’est vu offrir un poste en sociologie dans la toute nouvelle université de São Paulo ; il conduit deux expéditions ethnographiques dans le Mato Grosso et retourne en France en 1939. Menacé par les lois de Vichy, il décide de se réfugier aux États-Unis. Il arrive à New York en 1941 ; il y rencontre Jakobson et découvre avec lui la linguistique structurale. Il revient à New York après la guerre comme conseiller culturel jusqu’en 1948. La même année, il soutient sa thèse à Paris sur Les Structures élémentaires de la parenté ([1949] 2002] ; il entre au cnrs puis à l’ehess en 1950 son “ Introduction à l’œuvre de Marcel Mauss ” lui permet d’énoncer quelques directions essentielles de l’approche structuraliste. Tristes tropiques publié en 1955 est un succès de librairie ; avec Anthropologie structurale – parue en 1958 – il confirme ses concepts et sa méthode. Il entre au Collège de France en 1959, crée la revue L’Homme en 1961. En 1962 paraissent Totémisme aujourd’hui et La Pensée sauvage et entre 1964 et 1971, les quatre volumes des Mythologiques. En 1973, il entre à l’Académie française. Viennent ensuite deux recueils d’articles ([1973] 1997 et 1983) et divers essais : sur les masques ([1975] 2004), sur les mythes ([1985] 2005 et [1991] 2004) ou sur l’art (1993). L’apport théorique de Lévi-Strauss est considérable ; cette œuvre témoigne d’abord de l’ambition de prendre le terme même d’anthropologie au sérieux, c’est-à-dire de constituer un savoir de l’homme en tant que tel. Ce projet a pu s’accomplir par une révolution dans la méthode que permettait le concept de structure compris non plus comme description des relations directement observables dans la société, mais comme modèle de ces relations (il s’agit donc d’identifier des invariants à travers des transformations comme le font les linguistes, les mathématiciens ou les paléontologues). Lévi-Strauss souligne bien que ce genre de relations relativement stables n’apparaît que dans certains objets et sous certaines conditions. L’analyse structurale n’est donc légitime et productive que dans certains cas, tels que les formes élémentaires de la parenté, les taxinomies, les faits dits de “ totémisme ”, les rituels, les récits mythiques ou certaines productions plastiques. Elle est plutôt à éviter dans les domaines où les facteurs probabilistes l’emportent sur l’ordre mécanique. Les structures de la parenté C’est cette conception de la structure qui s’impose dans le premier grand ouvrage de Lévi-Strauss, Les Structures élémentaires de la parenté ([1949] 2002). Un bon exemple nous en est donné par ce qu’il a appelé l’atome de parenté. L’anthropologie traditionnelle tenait pour évidente que l’élément de base de la parenté était le groupe biologique parents/enfants. Lévi-Strauss démontre que socialement (ou culturellement) le groupe élémentaire comporte un homme, une femme et un représentant du groupe qui a cédé celle-ci ; dans beaucoup de sociétés traditionnelles ce représentant est le frère de l’épouse (la fameuse figure de l’oncle). Le couple est donc d’abord un fait d’alliance entre deux groupes. C’est un système à trois termes : époux-épouse-donateur. Donc un fait de réciprocité, c’est-à-dire un cas éminent du don réciproque cérémoniel ; d’où la réinterprétation radicale de l’interdit de l’inceste qui n’est pas d’abord un interdit religieux, moral ou biologique, mais l’obligation sociale de donner, de recevoir et de rendre. Tel est le fondement de l’exogamie (laquelle peut se spécifier en règles particulières, par clans, moitiés, groupes statutaires, etc.). On comprend donc que tout système de parenté est d’abord constitué de rapports d’alliance entre groupes avant de l’être de rapports de filiation entre générations (filiation “ matri- ”, “ patri- ” ou pluri-linéaires) et de rapports de consanguinité entre germains (plus ou moins souples ou intenses, incluant frères et sueurs, cousins et cousines de manière plus ou moins étendue). Les savoirs traditionnels et la pensée sauvage Après l’analyse des faits de parenté, Lévi-Strauss a testé sa méthode sur un terrain très différent : celui des formes traditionnelles de classification des objets du monde naturel. Il ouvre cette recherche en reprenant un problème ancien, controversé et apparemment insoluble : celui du soi-disant totémisme. Faux problème montre Lévi-Strauss parce que mal posé. En effet, on avait cherché à expliquer une correspondance terme à terme entre le monde humain et le monde naturel. En fait le totémisme n’est pas autre chose qu’une manière d’établir et d’exprimer un système de différences entre les hommes (individus ou groupes) à l’aide d’un système de différences entre des animaux, des plantes ou des objets quelconques. Ce ne sont pas les hommes et les choses qui se ressemblent (selon la vieille théorie de l’identification au “ totem ”), mais ce qui se ressemble ce sont des rapports différentiels (tel clan est à tel autre comme l’ours l’est à l’aigle, le saumon à la tortue, etc.). Cela suppose tout d’abord, bien sûr, une capacité de l’esprit humain à reconnaître les différences et à classer les choses elles-mêmes. Or, ce que nous montrent les savoirs traditionnels c’est que ce travail de classification est très sophistiqué ; ce qui veut dire qu’il n’est pas d’abord guidé par l’intérêt vital (alimentaire, ou tactique) mais bien par le désir de comprendre et d’interpréter le monde ; bref, comme le rappelle Lévi-Strauss, les choses ne sont pas seulement “ bonnes à manger ”, mais “ bonnes à penser ”. Il importe donc de ce point de vue de ne pas sous-estimer la puissance spéculative de la “ pensée sauvage ”. Les systèmes symboliques qui y prospèrent sont fondés sur des valeurs différentielles elles-mêmes issues des opérations de classification du monde observé. L’analyse des mythes Cet exercice de la pensée sauvage apparaît particulièrement dans la production des récits mythiques. Les mythes sont, selon Lévi-Strauss, une expression complexe des formes de pensée inhérentes à une culture ou à un ensemble de cultures (ce qui renvoie à un corpus empirique) et en même temps que s’y révèlent des processus mentaux partout vérifiables (et cela concerne des opérations qui font partie de l’équipement de base de tout esprit humain). C’est pourquoi, dans l’interprétation des mythes, il n’est pas possible de maintenir l’approche purement fonctionnaliste (qui cherche le seul besoin derrière le récit) ni l’approche symboliste (qui cherche des clefs d’interprétation universelle) ni l’approche psychologique (qui cherche des archétypes). Certes les mythes renvoient à un milieu empirique (géographique, technique, social) et l’expriment directement ou non, mais surtout ils construisent une représentation où par l’utilisation catégoriale des éléments sensibles (diversité des espèces, des lieux, des formes, des couleurs, des matières, des directions, des sons, des températures, etc.) se met en place à la fois un ordre symbolique des choses et des hommes (cosmogonie, sociogonie) et où surtout s’exercent les facultés logiques de l’esprit : opposition, symétrie, contradiction, disjonction, négation, inclusion, exclusion, complémentarité, etc. D’où le caractère surprenant de certains mythes qui ne répondent à aucune étiologie, c’est-à-dire à aucune situation référentielle précise mais semblent seulement naître et se développer pour le plaisir d’un jeu spéculatif pur. Selon une telle approche, on comprend qu’un récit ne peut pas être intéressant individuellement. Il y a des éléments qui reviennent d’un mythe à l’autre (mythèmes ou segments) ; il y a des récits qui ont des rapports par paquets (symétriques, oppositionnels, etc.), et il y a enfin des cycles entiers avec des groupes de mythes qui s’articulent en réseaux. On ne peut donc rien comprendre à la lecture horizontale (ou mélodique) d’un mythe, c’est-à-dire à la suite des événements qui semble le plus souvent incohérente et capricieuse, si on ne fait en même temps la lecture verticale (ou polyphonique) qui met chaque segment en rapport avec d’autres segments identiques ou opposés – ou ce qu’on voudra – d’autres mythes. L’apport théorique le plus original et le plus ambitieux de Lévi-Strauss a été de démontrer que ces réseaux étaient faits de groupes de transformation (au sens mathématique et morphologique du terme). Sans qu’il soit question d’aborder ici certains aspects plus larges de la pensée de Lévi-Strauss (sur l’esthétique, la morale, la question de l’histoire, les catégories mentales), concluons simplement par un bilan des recherches réalisées dans les trois champs indiqués ci-dessus. Tout d’abord on peut dire que le recours au modèle structural issu de la linguistique et des mathématiques a permis à Lévi-Strauss de mettre en évidence des invariants où l’on ne voyait que de simples récurrences empiriques, voire des résidus d’une histoire perdue. Le modèle a fonctionné efficacement pour les structures élémentaires de parenté. Il s’est avéré trop limité pour les structures complexes (comme celles des sociétés modernes que Lévi-Strauss a renoncé à aborder). Il s’est avéré également vite insuffisant pour les récits mythiques. C’est pourquoi Lévi-Strauss fait appel à la musique pour modéliser une simultanéité de relations et d’implications (les codes) dans la successivité des événements (les récits). Incontestablement il s’agit d’une œuvre de pionnier qui a renouvelé profondément le champ de l’anthropologie en proposant à celle-ci la tâche de mettre en évidence, à travers la diversité des cultures, les capacités et les procédures mentales qui sont communes à la totalité de notre espèce indépendamment de toute limite d’espace et de temps puisque partout “ l’homme a toujours pensé aussi bien ” ([1958] 1995).   l Les Structures élémentaires de la parenté (1949), New York, Mouton de Gruyter, 2002. — “ Introduction à l’œuvre de Marcel Mauss ”, in M. Mauss, Sociologie et anthropologie (1950), Paris, puf “ Quadrige ”, 2004. — Tristes tropiques (1955), Paris, Pocket, 2001. — Anthropologie structurale (1958), Paris, Plon, 1995. — Le Totémisme aujourd’hui (1962), Paris, puf, 2002. — La Pensée sauvage (1962), Paris, Pocket, 1990. — Mythologiques I, Le Cru et le cuit (1964), Paris, Plon, 1990. — Mythologiques II, Du Miel aux cendres (1967), Paris, Plon, 1990. — Mythologiques III, L’Origine des manières de table (1968), Paris, Plon, 1990. — Mythologiques IV, L’Homme nu (1967), Paris, Plon, 1990. — Anthropologie structurale deux (1973), Paris, Pocket, 1997. — La Voie des masques (1975), Paris, Pocket, 2004. — Le Regard éloigné, Paris, Plon, 1983. — La Potière jalouse (1985), Paris, Pocket, 2005. — Histoire de Lynx (1991), Paris, Pocket, 2004. — Regarder, écouter, lire, Paris, Plon, 1993.   u Desvaux E., Quadratura Americana. Essai d’anthropologie lévi-straussienne, Genève, Georg Éditeur, 2001. — Hénaff M., Claude Lévi-Strauss et l’anthropologie structurale (1991), Paris, Pocket, 2000. — Karsenti B. (dir.), Archives de philosophie, 2003, no 66 ; Critique, 1999, no 620-621 ; “ La Pensée sauvage et le structuralisme ”, Esprit, 1963, no 322. — Leach E. R., Lévi-Strauss, trad. D. Verguin, Paris, Seghers, 1970. — Scubla L., Lire Lévi-Strauss, Paris, Odile Jacob, 1998. — Sperber D., Le Structuralisme en anthropologie (1968), Paris, Seuil, 1973. — Mongin O. & Hénaff M. (dir.), “ Une anthropologie bonne à penser ”, Esprit, 2004. — Wiseman B. (dir.), Les Temps Modernes, 2004.   Marcel Hénaff

Auteur(s) : Lucien Sebag

Caractéristiques

Editeur : (La Découverte) réédition numérique FeniXX

Auteur(s) : Lucien Sebag

Publication : 1 janvier 1971

Intérieur : Noir & blanc

Support(s) : Livre numérique eBook [PDF]

Contenu(s) : PDF

Protection(s) : Marquage social (PDF)

Taille(s) : 149 Mo (PDF)

Langue(s) : Français

Code(s) CLIL : 3146, 3080

EAN13 Livre numérique eBook [PDF] : 9782348052064

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